¿Qué son los Yamas?

¿Qué son los Yamas?

Son las prácticas éticas del Yoga, los principios fundamentales del yogui:

1) Ahimsa. Significa no violencia. No violencia contra toda la existencia, comprendiendo que toda la creación es necesaria y parte de nosotros y nosotros parte de esa misma existencia, que nos nutre y nos desarrolla, permitiéndonos el don de la vida. Respetar toda forma de vida no es un mandato, sino una necesidad, ya que el ser humano nunca es un ser separado de los demás, sino más bien integrado a los demás. Respetar significa tener una actitud de respeto hacia los demás y hacia uno mismo.

“A” significa “no” y “Himsa” significa “violencia”. No violencia física, no violencia mental, no violencia espiritual. Por extensión significa no matar. Bien entendido esto, significa que todos formamos parte de un solo ser, la existencia, y estamos en constante estado de interdependencia con los demás. Un yogui debe respetar entonces toda forma de vida, esto incluye a los cinco reinos de seres vivos: Plantas, Animales, Bacterias, Protistas y Hongos.

Pero este amor hacia los demás y esta actitud de respeto, podría impedirnos comer, puesto que para comer uno debe eliminar otras vidas (ya sean vegetales o animales), sino de lo contrario, al no comer, se estaría ejerciendo violencia contra uno mismo.

Además, las enfermedades que nos atacan están causadas por microbios, bacterias y hongos que debemos combatir para estar sanos. En nuestro cuerpo, nuestros glóbulos blancos en ocasiones deben atacar a seres vivos pequeños, que nos invaden o hacen un uso aparentemente indebido de nuestros recursos corporales. Por esta razón, no ser violento y no matar es prácticamente imposible. Uno para vivir debe nutrirse de vegetales o animales. Un vegetariano no es una persona menos violenta que una persona que no lo es. Matar un animal o una planta es exactamente lo mismo.

El problema es cómo, con qué actitud cumplimos con nuestro deber de especie como seres humanos. Una cosa es matar para comer lo necesario y otra cosa es destruir sin sentido. Una cosa es defenderse de una agresión y otra cosa es agredir a los demás por mero placer, o auto-agredirse. Uno puede agredir sin ser violento y puede ser violento sin agredir. La agresión es un mecanismo de defensa para proteger nuestro propio ser, a nuestros seres queridos, nuestras posesiones o nuestros espacios.

La violencia es la utilización de medios físicos para causar un daño orgánico a un ser vivo. Cuando nosotros debemos comer, estamos comiendo seguramente algo que ha sido quitado violentamente a un ser vivo: vegetal o animal. Pero si lo hacemos sin ira, sino por necesidad, estamos totalmente de acuerdo con la ley natural de la Tierra y del Universo.

2) Satya. Significa verdad o sea tratar de ser verdadero. Si uno es verdadero es auténtico. La verdad no es otra cosa que la forma en la que nuestra mente interpreta la realidad. No es la realidad misma, sino lo que nosotros pensamos que es la realidad. La realidad es una sola, mientras que las verdades son tantas como seres vivos existen.

Decir la verdad, intentando no mentir, es ser franco y sincero. Una persona se debe abstener de mentir no sólo para no tener que tapar más mentiras o para ser verdaderamente libre en sus actos, sino que uno se abstiene de mentir para estar tranquilo con uno mismo.

Sin embargo, hay en ciertas ocasiones “mentiras piadosas”, o si se prefiere ocultamientos necesarios. Cosas que no podemos ni debemos decir para no causar daño a los demás. Siempre la compasión o Karuna debe guiar nuestros actos. Si por decir una verdad nuestra, hacemos daño a los sentimientos de una persona o ponemos en peligro la vida de un ser humano, nuestro sentimiento de compasión debe estar en primer lugar. No hay necesidad de hacer sufrir a los demás. Si un niño de cinco años es feliz porque cree en Papá Noel (Santa Claus), que le ha regalado juguetes, no hay necesidad de comentarle que no existe, porque aunque no es real, sí podemos afirmar que es verdadero para este niño.

3) Asteya. Significa no codiciar y por lo tanto, no robar. La codicia hace que queramos tener las cosas, cargos, poderes o atributos que tienen los demás sin haberlos conquistado. O lo que es igual, darle el uso que nosotros creemos conveniente sin medir para qué fue creada una cosa. Cuando malgastamos lo que se nos da, cuando deseamos lo que no necesitamos, cuando por encima de la necesidad está el deseo, uno pierde las prioridades de la vida, que es ganarse la forma en que uno vive.

4) Brahmacharya. Significa maestría en Brahman o Dios o sea persona absorta en Brahman, que estudia los Vedas u otros libros de sabiduría. Que sabe que todo es Brahman y que Brahman es todo y se dedica al estudio. Por extensión, es la vida de estudiante y por lo tanto de célibe. Pero no quiere decir que se debe observar continencia.

5) Aparigraha. Significa no atesorar, ni acaparar, ni guardar cosas sin sentido, por el sólo hecho de tenerlas para que no las tengan otros. Tener millones de dólares sin darles utilidad ni ayudar a los otros, es algo sin sentido que sólo pretende demostrar nuestra omnipotencia a pesar de nuestra real fragilidad. Todo lo que no tenga utilidad debe ser obsequiado a otros. Uno no debe estar pidiendo cosas si no se las gana. Darle utilidad a las cosas en vida y hacer feliz a los demás, es hacer girar la energía del Universo en forma correcta.